奥姆真理教的影响至今尚还存在

　　1995年3月20日，奥姆真理教策划实施了震惊世界的东京地铁沙林毒气事件，并因此被称为“邪教”而完全暴露于聚光灯之下。时光流逝，转眼已过去20年，这一事件给受害者及其家属带来的伤痛依然刻骨铭心，对日本社会产生的影响也依然存在。如日本学者岛田裕巳所说，经过了20年的岁月，日本社会终于开始冷静地重新看待奥姆真理教现象。

　　日本现代化之“殇”

　　20世纪80年代，日本社会出现了一股宗教热，涌现出了许多小型教团，其教名标新立异，教义光怪陆离，日本学术界将之称作“新新宗教”，奥姆真理教就是其中之一。“新新宗教”是相对战后出现的“新宗教”而言的。20世纪五六十年代，由于日本大力推进工业化，资本迅速集中，大批中小企业倒闭，国民生活差距逐步拉大，农村人口大量涌进城市。他们既与原来农村社团脱节，又在城市孤立无援。于是一些新兴教派迅速发展起来，声称要以现世主义的说教来“拯救”因“贫、病、争”(贫穷、疾病、家庭和职场争斗)而受苦的人们。可以说“新宗教”具有强烈的现世取向性特征。然而，随着战后日本经济的高速发展，长期作为入教诱因的“贫、病、争”三要素退居后位，信教的主要目的也随之从安全欲、保护欲上升到“开发自我、尊重自我和实现自我”的层次。金钱支配下的权欲、物欲、人情的冷漠以及社会的激烈竞争，宛如一张庞大无形的网，迫使人们从宗教中寻求支撑失重人生的精神力量。

　　奥姆真理教就是在这样的背景下发展起来的，它是典型的“新新宗教”，主要具有以下特征。一是相比现世人际关系中的幸福，更加关注自我的意识状态，专注于自我身心的修行，具有内向性。二是入教者中年轻人居多，知识分子占比较高，甚至不少高科技领域的工作者也加入其中，构成教团的智力群体。三是极为重视对超自然灵力的信仰。四是具有明显的小团体性和闭塞倾向，活动舞台只限于特定范围。五是灵活运用夺人耳目的广告宣传和媒体进行自我宣传。六是强调末世观和世界危机。七是强调教祖崇拜，攻击批判其他宗教。

　　奥姆真理教对现代社会中的合理主义和科学物质主义持批判态度，认为在现代社会，人们在经济上虽然已很富足，但在精神上却颇为荒芜，所以人们应该反思现代社会，建立与现代社会的幸福观以及对自然欲望的追求相抗衡的新范式。与乐天的“新宗教”相比，奥姆真理教属于悲观的教派。在其看来，现今的世界因为物欲横流而出现了各种浪费，环境遭到破坏，政治、道德规范受到严重挑战，人类终将迎来一场大的灾难。这个大灾难是以科学物质主义为基础的文明社会的终结，预示着一个更加进步的精神上的理想世界即将建立，一个新的时代即将诞生。奥姆真理教在建立初期，对于毁灭性的至福千年是比较乐观的，主张通过精神上的修炼和麻原教祖的指导，拯救人类，实现千年王国。但是，随着20世纪末的日益临近，麻原日益悲观，逐渐形成了灾害不可避免、人类必将灭亡、最终只有那些经历过奥姆真理教长期修行的信徒才能得以幸存的预言。奥姆真理教脱离物质主义进行禁欲修行的主张吸引了不少不满日本社会的物质主义和严酷竞争机制、感觉自己理想已经破灭的年轻人的注意，他们开始加入这个“给人提供了超乎想象的满足感”的宗教团体。

　　20年后对奥姆真理教事件的反思

　　奥姆真理教事件打破了日本社会的安全神话，促使人们开始反思如何重新构建“信赖社会”。20世纪80年代末，日本泡沫经济崩溃，此后经济一直长期萧条，人们似乎丧失了“明天会比今天好”的信念，从崇尚消费的浮躁状态转变为保守的生活状态。然而，相比经济低迷对日本社会的影响，东京地铁沙林毒气事件的影响似乎更加深刻。它使人们担忧在公共交通工具中坐在旁边的普通市民或许就是疯狂的杀人犯，一直以来牢固不破的信赖体系受到了巨大冲击。

　　宗教学者岛田裕巳则一针见血地指出，奥姆真理教的抬头是在战后日本社会共同体的逐渐崩溃中出现的。因为共同体的崩溃，人们被迫开始直面复杂的现实社会，不能够忍受其重荷的灵魂不得不寻求救助，获取安心感。奥姆真理教就成了这些“迷茫灵魂”的归宿。那些提心吊胆不想失去安心感的奥姆真理教信徒们却亲手制造沙林毒气事件，使整个日本的安心社会轰然倒塌，可悲可叹。实际上，东京地铁沙林毒气事件是在没有他者存在的集团中追求安心的极端事件。因为在日本这个宣扬同质性的社会中，越是追求安心，就越会将“他者”从自己的共同体中排除出去，伤害他们。而这种社会不是理想的安心社会，也不是日本社会未来发展的目标。岛田裕巳认为，日本社会应该寻求与他者共生之道，虽然这条道路绝不会一帆风顺，但即便如此，也要义无反顾地走这条道路，不要期望没有他者之安心的永在，而要用我们的双手构筑相互信赖的社会。